Шариаты изменяются в зависимости от веков. В одном и том же веке в разные племена и народы могли прийти и пришли разные Шариаты и Пророки. После того, как Величайший Шариат Последнего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) стал доступным каждому народу во всех веках, необходимости в различных Шариатах не осталось. Однако, для решения мелких вопросов Шариата осталась потребность, в какой-то степени, в различных Мазхабах.
Да, подобно тому, как изменяется одеваемая одежда в связи со сменой времени года и потребляемые лекарства меняются в зависимости от заболевания, также и Шариаты сменяли друг друга в зависимости от веков и предписания Шариата изменяются от способностей народа, так как изменение мелких пунктов Шариата зависит от состояния народа и выступает в роли лекарства для людей. Во времена предыдущих Пророков разные слои населения были далеки друг от друга, черты характера у них были суровы и грубы, мышление народа было более близко к первобытному и к кочевому образу жизни. Поэтому Шариаты тех времен различались в зависимости от состояния племен и народов. Именно поэтому иногда различные Пророки и Шариаты находились в одно время и на одном материке одновременно. После, с приходом Последнего Пророка, люди словно выросли из первобытного состояния до уровня средней школы и с многочисленными переворотами и изменениями люди пришли в такое состояние, что могли получать один и тот же урок, слушать одного и того же учителя и жить по одному и тому же Шариату, поэтому не осталось потребности в различных Шариатах и учителях. Но из-за того, что абсолютно все люди не выровнялись в одну степень и не вошли в один образ общественной жизни, появились различные Мазхабы. Если абсолютное большинство людей, подобно студентам высшего университета встанут на одну ступень, начнут жить единой формой общественной жизни, тогда и можно будет объединить Мазхабы. Однако нынешнее состояние мира не позволяет, поэтому и Мазхабы не могут быть едины.
Если ты спросишь: Истина бывает только одной, как же могут быть истинными решения четырех и двенадцати мазхабов? (Дело в том, что в начале зарождения их число насчитывало двенадцать).
Ответ: Так же, как вода для пяти разных болезней принимает пять решений, т.е. одному вода, судя по характеру его болезни, лекарство, с точки зрения медицины, вода для него – ваджиб (необходимость). Другому из-за его болезни вода вредна как яд, по медицине вода ему – харам. Третьему – небольшой вред, с медицинской точки зрения вода ему мекрух. Четвертому человеку вода приносит пользу, не нанося вреда, по медицине она ему – суннет. Пятому вода не вред, не польза, пусть пьет на здоровье, она ему мубах. Итак истина разделилась. Все пять решений истинны. Так можешь ли ты сказать, что вода только лекарство, только ваджиб, другого быть не может, другое решение не правильно?!
Таким же образом законы (хукмы) Аллаха изменяются по мазхабам в зависимости от людей, которые подчиняются им, причем изменяются правильно и каждый закон становится истиной и пользой.
Например, мудрость Аллаха распорядилась так, что подчиняющиеся имаму Шафии, по сравнению с Ханефитами более близки к деревенскому и немного древнему образу жизни и из-за того, что общественная жизнь, которая приводит общество в вид единого у них не развита, каждый из Шафии, для того, чтобы самому лично рассказать Аллаху про свои беды и попросить личные пожелания, в намазе, даже стоя за имамом читают Фатиху. И это истинно и мудро.
Теперь что же Ханефи (имам-ы Азам). Большинство исламских стран приняли его как официальный. В большинстве своем подчиняющиеся этому мазхабу более близки к городскому, цивилизованному и общественному образу жизни, здесь джамаат входит в вид одной личности, один человек говорит за всех, все остальные подтверждают его и связывают с ним сердца, таким образом, его слова являются словами джамаата, поэтому хукм мазхаба Ханефи таков: «стоящие за имамом Фатиху не читают». Не читать так же истинно и мудро.
Или еще один пример. Раз уж Шариат, ставя преграду всплескам человеческих страстей и натуры, немного поправляет натуру и воспитывает нефс, то, конечно же, правильно такое решение Маххаба Шафии, в котором большинство приверженцев это жители деревень или почти неграмотные люди и рабочие, как «Прикосновение к женщине портит тахарат» и «Даже небольшая часть неджасета (нечистоты) вредит намазу». А в мазхабе Ханефи, в котором большинство подчиняющихся – это люди, вошедшие в общественный, цивилизованный образ жизни, есть такой закон: «Прикосновение к женщине не портит тахарат. Есть разрешение на небольшую часть наджиса (грязи)».
Итак, сравним крестьянина и какого-нибудь господина. Человек, работающий в деревне, в поле ввиду своего рода деятельности, подвержен неджасету (грязи) и близкому общению, прикосновению и нахождению у одного костра с чужими женщинами, например, на сенокосе. Поэтому человеческая натура и нефс, воспользовавшись этим могут перейти свои границы. Поэтому Шариат для того, чтобы поставить стену этому нападению, шепчет ему на ухо небесный приказ: «Твой тахарат испортится, не смей даже дотрагиваться. Твой намаз аннулируется – не марайся».
Однако, тот господин, живущий в городе, с условием, что он благочестивый, в связи с общественными устоями и общепринятыми нормами поведения не повержен прикосновению к чужим женщинам и в связи с общепринятыми правилами чистоты не будет мараться о разные грязи. Поэтому Шариат посредством мазхаба Ханефи показал ему сторону разрешения и мягкости, а не строгость и жесткость. «Если ты дотронулся, тахарат не испортился. Постеснявшись людей, можно не подмываться (не делать истинджу водой)», то разрешается. Есть разрешение (фетва) на небольшую часть неджасета (один дирхем). Таким образом, Шариат спасает его от ненужных сомнений.
Итак, вот тебе два примера, как две капли из моря. Остальное попробуй сравни с этим. Если сможешь сравнивать меры Шариата подобно тому, как это сделал имам Шарани в своей книге «Весы Шарани», то сравнивай.
Бадиуззаман Саид Нурси
Из собрания сочинений "Рисале-и Нур"
|
